Le Bön (prononcer beun) est une religion tibétaine préexistant au bouddhisme. Ses adeptes sont les Bönpo (lignée Bön).

De l’ensemble des pratiques animistes et chamanistes constituant le premier Bön (shes-pa bcu-gnyis) s’est dégagé au XIe siècle une religion structurée, le Bön Yungdrung (Yung-drung bon), présentant des similitudes avec le bouddhisme tibétain (particulièrement Nyingmapa), qui a lui-même beaucoup emprunté au fond chamaniste local.

Les pratiquants du Yungdrung soutiennent pour leur part que son apparition précède celle du lamaïsme. Au XIVe siècle, la branche dite Nouveau Bön (bon-gsar) s’est rapprochée encore plus étroitement du bouddhisme afin d’échapper à la discrimination.

Dominé pendant plusieurs siècles par le lamaïsme et parfois même persécuté, le Bön est un peu mieux connu internationalement depuis l’implantation hors du Tibet de communautés monastiques ayant fui l’invasion chinoise. Ses textes et traditions font l’objet de nombreuses recherches. Il a été reconnu comme cinquième tradition religieuse tibétaine par le Dalaï lama.

Origines

Selon les récits légendaires Bönpo, dix-huit grands maîtres ayant atteint l’illumination apparaîtront dans notre monde. Le premier d’entre eux, celui de notre ère, est le maître Tönpa Shenrab, fondateur de la religion Bön, apparu dans sur la terre mythique d’Olmo Lung Ring (identifiée par certains comme étant le Mont Kailash, au Tibet occidental).

Il est dit que Tönpa Shenrab étudia la doctrine Bön au ciel avant de s’engager auprès du dieu de la compassion, Shenla Okar, à descendre sur terre guider les hommes. A l’âge de 30 ans, il renonça au monde et mena une vie d’austérité, propageant la doctrine pour sauver les hommes de leur souffrance. Suivant son chemin, il arriva au Tibet dans la région du Mont Kailash, devenu aujourd’hui le site historique de la culture Bön.

Au XIVe siècle apparut la branche du Nouveau Bön, presque identique au lamaïsme à quelques spécificités près, comme par exemple la déambulation autour des chortens qui se fait dans le sens trigonométrique. Bien implantée dans les régions orientales d’Amdo et de Kham, elle présente certaines différences avec la branche originelle Yungdrung, mais ses abbés reconnaissent comme tous les Bönpo la primauté du monastère de Menri, fondé en 1405 par le grand maître Nyame Serab Gyaltsen (1356-1415), dialecticien disciple du lama Rongtôn.

Au XIXe siècle, les contacts avec le bouddhisme se poursuivirent avec la participation de Shardza Tashi Gyaltsen (1859-1935) au mouvement Rimé et l’adoption de terma (textes sacrés « redécouverts ») bönpo par Jamgon Kongtrul dans sa collection du Rinchen gter-nidzod.

Malgré la rivalité avec les lignées bouddhiques, les contacts demeuraient ; un département était réservé aux moines Bön dans les monastères gelugpa et sakyapa.

Doctrine

D’après le Bön, le monde est fait de trois parties :

• les nuages et le ciel
• la terre
• les « régions basses », souterraines, une sorte d'enfer

Chacune est habitée d’esprits plus ou moins malicieux qui influent sur la vie des hommes. Ces esprits sont ceux des cinq éléments (l’espace, l’air, le feu, l’eau et la terre), des quatre saisons et de la nature (arbres, rochers, montagnes, rivières, plantes, ciel, soleil, lune, étoiles, nuages etc.). Ils ne sont pas les esprits de morts mais bien des dieux à part entière.

Les activités humaines dérangent la quiétude de ces esprits qui à leur tour se vengent sur les hommes. Ainsi lorsqu’un homme coupe un arbre, il dérange Nye, le dieu des arbres. Lorsqu’il creuse un puit, c’est le dieu de la terre, Sadag, qu’il dérange. En polluant l’air, il provoque la colère de Theurang, le dieu de l’espace, ainsi que celle de Lu, le dieu de l’eau, lorsqu’il pollue les lacs et les rivières. La vengeance des dieux s’abat ensuite sur les hommes. « En polluant l’espace, ils polluent leur esprit ; en polluant le feu, ils polluent leur chaleur intérieure ; en polluant l’eau, ils polluent leur sang, et en polluant la terre, ils polluent leur corps. De ces pollutions résultent la maladie et la mort ».

Pour lutter contre les colères des dieux, les « prêtres-shamans » du Bön, les Bönpos, se livrent à des rituels et des cérémonies complexes. Ils servent de médium entre les esprits et les hommes. Les rites qu’ils accomplissent sont différents dans chacune des régions du Tibet, car chaque endroit est habité par un esprit particulier faisant partie intégrante de la vie quotidienne des habitants de la région, et à qui sont faits offrandes et sacrifices.

Dans le Bön, la mort n’est pas considérée comme la fin de la vie, mais comme une transformation. Les morts sont incinérés, parés de bijoux, au cours d’un rituel shamanique. Cette cérémonie leur permettra d’être récompensés de leurs actes dans l’autre vie.

La doctrine transmise par Tönpa Shenrab est généralement classée en deux genres: les Quatre Portails et le Trésor Unique. Les Quatre Portails sont:

• L’Eau Blanche (Chabdkar): doctrine liée aux phénomènes ésotériques.
• L’Eau Noire (Chab-nag): doctrine concernant les rites du récit, les rites magiques et ceux des funérailles, ainsi que le rite de rachat des âmes.
• La Terre de Phan (’Phanyul): recueil contenant les règles monastiques et les présentations philosophiques.
• Le Guide Divin (Dpon-gasa) : doctrine contenant uniquement les enseignements de la Grande Perfection.

• Le trésor Unique (Mtho-thog) recense les points essentiels des Quatre Portails.

Le Bön a une forte tradition monastique ; il existe néanmoins, comme chez les Nyingmapa, un clergé marié vivant au sein de la population. Appelés ngakpas, ils reçoivent un enseignement religieux assez similaire à celui des moines et se consacrent plus particulièrement aux services rituels (naissances, mariages, décès, exorcismes, guérisons etc.), s’appuyant pour les guérisons et exorcismes sur le pouvoir des tantras et les techniques de méditation, et non la transe proprement dite comme les chamans (pawo ou lhapa). Les moines étudient également l’astrologie et la médecine tibétaine traditionnelle.

Comme dans les autres courants de la religion tibétaine, les méditations bön s’aident de yidams, divinités guides, et de leurs thangkas ou mandalas, ainsi que des saddhanas (sgrub thabs), textes en vers ou prose en décrivant les étapes. Parmi les écoles de méditation, deux sont plus spécifiques à la religion bön :

• Dzogchen (voie de la perfection), employée aussi dans le Nyingmapa ; il en existe quatre versions, la plus ancienne et importante étant la Tradition orale de Zang Zhung (Zhang zhung sNyan-rgyud) couchée par écrit au VIIIe siècle par Gyerphung Nangzher Lodpo, disciple de Tapihritsa.
• Chod (coupure) vise à trancher les liens avec l’égo. La pratique consistait autrefois à se placer dans un environnement terrorisant pour effectuer la coupure sous l’effet de la peur. C’est aussi le nom d’une offrande symbolique du corps en nourriture aux êtres illuminés réalisée dans le même but. Dans la religion populaire, le chod est une pratique par laquelle le chaman absorbe les influences néfastes dans son corps de transe qu’il laisse ensuite dévorer par les démons.

Traces de culte Bön dans le Khumbu

Le Khumbu, au Népal, présente, à coté des lieux bouddhistes traditionnels, de nombreuses traces, souvent assez discrètes, du culte Bön.

• Les Lhapsa, qui peuvent être confondus avec les mani, sont des tas de pierres ordonnées, mais non gravées, placés dans des lieux caractéristiques, entrée de village, col, sommet.
• Les trophées, cranes d'animaux sauvages ou domestiques.
  Ces trophées sont placés sur les toits des maisons, les linteaux des portes, les murets.
• Les cornes de bovins, souvent gravées de mantras.
• Les svastikas (croix gammées symbolisant le mouvement éternel), isolées ou dans un mandala.

Lhapsa

Pierres ovoïdes

Crane de yack

Crane de chat

Corne de yack gravée d'un mantra

Mandala Bön avec svastika

Le bouddhisme est surtout présent dans les régions montagneuses du pays. Le Bouddha serait né au village de Kapilavastu, village dont la localisation traditionnelle serait Lumbinî au Népal. Le bouddhisme est largement majoritaire (plus de 70%) dans les ethnies Tamang, Gurung et Sherpa. Il est représenté de façon significative (plus de 25 %) dans les ethnies Magar et Newar.

Historiquement, au Népal, depuis la naissance du Bouddha, le bouddhisme n’a jamais cessé d’être pratiqué, à la différence de l’Inde où il fut anéanti au XIIIe siècle. La survie du bouddhisme dans la vallée de Kathmandou s’explique par ses facultés de constante adaptation, en particulier au système social de l’hindouisme, qui fut religion d'état jusqu'en 2006, date de transformation du pays en État laïc.

Alors que le bouddhisme peut être considéré dans certaines parties du monde comme une philosophie (Japon, Occident), au Népal il s'agit d'une véritable religion avec ses dieux, ses prêtres et ses monastères.

Écoles

Il existe une grande diversité de variantes du bouddhisme au Népal, celles-ci cohabitant souvent au sein des mêmes lieux. On peut citer:

Dans la vallée de Kathmandou :

• Le Bouddhisme Newar, pratiqué par la communauté Newar. C'est un bouddhisme vajrayâna influencé par la société hindouiste. En particulier, le système des castes est appliqué, en contradiction avec les principes généraux du bouddhisme habituellement admis.
• Le Bouddhisme theravâda, pratiqué également dans la Vallée de Kathmandou

Les deux principaux lieux du du bouddhisme dans cette vallée se situent autour des grands stupas de Bodnath (ou Bouddhanath) et de Swayambunath.

Dans les régions proches de l'Himalaya :

• Le Bouddhisme gelugpa, dit des "Bonnets jaunes", ou encore du "Dorje", forme la plus récente du bouddhisme tibétain se pratique dans les régions montagneuses du nord. Le célibat des prêtres y est obligatoire.
• Les autres formes du bouddhisme tibétain, en particulier Nyingmapa, dit des "Bonnets rouges", Kagyupa ou encore Sakyapa.

Le bouddhisme dans le pays Bothia

Le bouddhisme en pays Bothia (en particulier dans le Khumbu présente des traits particuliers.

Dans cette forme de bouddhisme, les prêtres sont des lamas. Ils vivent dans des monastères (gompa). Les moines qui ont prononcé leurs vœux de célibat sont désignés par le terme gelung. Quant aux moines novices, on les nomme chade. Chaque monastère est dirigé par un lamache (Grand Lama).

Le premier monastère du Khumbu a été fondé dans la première moitié du 17e siècle par le Lama Sangwa Dorje à Pangboche. Les autres monastères importants se situent à Tengboche (Tyangboche), Namche Bazar, Khumjung et Thame.

Le clergé compte aussi des lamas de village. Ce sont des paysans, la plupart du temps mariés, ayant acquis quelques connaissances religieuses dans un monastère ou auprès d'un autre lama. Les Sherpas respectent autant les lamas de village que les lamas des monastères. Comme les lamas, les femmes (lamini) peuvent être nonnes ou mariées. Elles ne sont cependant pas autant considérées que les lamas dans la communauté.

Les lamas des monastères se réunissent quotidiennement pour assister aux offices religieux pendant lesquels ils récitent en chœur des mantras, tout en faisant tourner leurs moulins à prières, tandis que retentissent coups de tambour, de gong et de cymbale. De longues heures sont également consacrées à l'étude de la philosophie et des textes sacrés.

Le lien avec le chamanisme apparait car les lamas procèdent à de nombreuses cérémonies de prières à l'égard de tout ce qui fait partie du cadre de vie des Sherpas : bénédiction des maisons, des troupeaux, des récoltes, prières lors des décès pour aider l'âme du mort à trouver le chemin de sa future incarnation, etc.

Les signes de ferveur religieuse sont omniprésents dans tout le pays Bothia. Des moulins à prières sont présents, soit incrustés dans les murs des temples, soit de plus grande taille, isolés. Des reliquaires (chorten) contenant les restes de religieux, des objets leur ayant appartenu ou tout simplement des objets sacrés, se dressent sur les cols de montagne ou gardent l'entrée des villages. Le long des sentiers, des pierres gravées de prières ou d'illustrations à connotation religieuse (mani) sont entassées pour former de longs murets. Accrochés aux maisons, aux monuments religieux et au sommet des cols, flottent au vent des drapeaux à prières, petites pièces d’étoffe multicolores imprimés de prières, placées côte à côte sur des cordes.

monastère de Pangboche

Moulin de 2m de hauteur (Bodnath)