Bouddhisme Népal Japon

Le bouddhiste médite pour réaliser la vision pure transmise par le Bouddha. Il prie pour l’éveil de tous les êtres et leur délivrance.

« Jusqu’à ce que soit atteint le cœur de l’éveil, je prends refuge en le Bouddha... » Dans le vajrayana et, sous une forme ou une autre, dans les diverses écoles bouddhistes, toutes les pratiques commencent par cette formule répétée trois fois. Il s’agit de la prise de refuge en les Trois Joyaux qui sont : le Bouddha, le Dharma (son enseignement) et le Sangha (la communauté des êtres éveillés) consistant à renouveler la confiance en eux et à solliciter leur grâce.

Dans le bouddhisme, il n’y a ni Dieu créateur ni dieux au sens des religions polythéistes. A qui peut donc s’adresser la prière ? La formule « jusque soit atteint le cœur de l’éveil » suggère une réponse extraordinaire : à soi ou plutôt à son état suprapersonnel transcendant le un et le multiple. On peut dire de cette nature de bouddha qu’elle est non créée, non formée, non conditionnée, non composée. Ou encore qu’elle est semblable à l’espace, clarté-luminiosité, et non-obstruction, ce qui signifie que sa vacuité n’est pas néant et qu’elle peut se manifester sous n’importe quelle forme, sans aucune limitation.

Mais nous vivons dans l’ignorance fondamentale, ne reconnaissant pas cette nature de bouddha, nous identifiant au contraire à notre ego. Nous ne pouvons donc guère appréhender les Trois Joyaux que comme extérieurs à nous-même. Nous expérimentons ainsi la vérité relative selon laquelle il faut pratiquer le don et les autres vertus, de même que divers exercices spirituels destinés à découvrir par soi-même sa propre nature de bouddha pour se libérer des voiles qui la masquent. Et jusqu’à l’éveil, c’est-à-dire la réalisation de sa bouddhéité, toute la vie du pratiquant est régie par cette vérité relative, sur laquelle s’appuie la majeure partie des enseignements du Bienheureux.

Néanmoins, le pratiquant ne doit pas oublier la vérité ultime, qui est le but de son chemin spirituel. Cette perspective est fondamentale pour couper tout attachement à l’ego, mais aussi à sa religion, à tout ce que l’on s’approprie : ma voie, mon corps, mon esprit, ma réalisation spirituelle, etc. Le Bouddha a comparé son enseignement à une barque nécessaire pour traverser le fleuve. Cela fait, il faut rejeter cette barque, devenue inutile. Il s’ensuit une grande leçon de tolérance : peu importe le chemin qui conduit à l’éveil, la seule chose qui compte est qu’il y mène, et s’attacher à la barque comme à une relique serait un obstacle à l’obtention de l’éveil. Ainsi, la tolérance fait-elle partie de la voie.

Le Bouddhisme est une religion tolérante qui admet la cohabitation avec tout autre religion.

Au Népal l'Hindouisme est la religion dominante, mais de nombreux exemples de cohabition réussies existent. Celle de  Muktinath, dans le  Mustang. est exemplaire.

Le sanctuaire, situé à 3760 m d'altitude est  très fréquenté. Il est principalement hindouiste, dédié à Vishnou, mais aussi bouddhiste. Le lieu de ce sanctuaire a été choisi prés d'une faille qui laisse échapper un gaz inflammable et d'une source. Sont ainsi réunis les 4 éléments air, eau, terre et feu.

Les Hindous appellent le lieu sacré Mukti Kshetra, qui signifie littéralement «lieu de salut». Ce temple fait partie des 108 Divya Desams, temples dédiés à Vishnou. C'est le seul situé au Népal et il attire des pèlerins venant de tout le pays et du nord de l'Inde.

La tradition bouddhiste tibétaine affirme que Guru Rinpoché, également connu sous le nom de Padmasambhava , fondateur du bouddhisme tibétain , avait médité à Muktinath sur son chemin vers le Tibet.

Autour du temple Hindou se trouve des fontaines d'où coule de l’eau d’une source sacrée. Les pèlerins passent sous les 108 jets d’eau, même s’il fait très froid. Ce chiffre 108 rappelle les 108 Divya Desams.

Le village proche, qui abrite les lodges, se nomme Ranipauwa, mais est souvent désigné par le nom du sanctuaire Muktinath.

Le petit temple bouddhiste du sanctuaire

Les fontaines glacées dédiées à Vishnou

Jison-in (慈尊院) est un curieux temple bouddhiste Shingon situé à Kudoyama ( ^japonais : 九度山町, Kudoyama-chō) , bourg situé du district d'Ito, préfecture de Wakayama au Japon.

Il a été inscrit au Patrimoine mondial de l'UNESCO en 2004 au titre des sites sacrés et chemins de pèlerinage dans les monts Kii. Ces sites appartiennent au vaste ensemble du Mont Kôya.

Situé dans la plaine, non loin de la rivière Kinokawa, à une vingtaine de kilomètres au Nord des sanctuaires principaux, ce temple fait partie du complexe de temples de Kōya-san. Il a été fondé au IXe siècle pour servir de bureau administratif et de centre d'accueil pour les pèlerins. Il marquait le début de l'ascension vers Koya-san par le sentier chôishi-michi.

Le temple fut reconstruit à plusieurs reprises. La salle principale actuelle est une reconstruction datant du XIVe siècle, agrandie en 1540. Dans le Hondo se trouve une statue de Miroku Bosatsu, classée trésor nationa.

La mère de Kôbô Daishi, alors très âgée, avait fait le déplacement depuis le temple Zentsû-Ji, dans la préfecture de Kagawa, afin de voir de ses propres yeux le monastère du mont Kôya que son fils avait fondé. L’accès au mont Kôya étant à l’époque interdit aux femmes, elle ne pût rejoindre Kôbô Daishi et dût séjourner au temple Jison-In. La légende raconte que comme Kôbô Daishi s’y rendait à neuf reprises chaque mois pour voir sa mère, on attribua au bourg le nom de Kudoyama (« la montagne des neuf fois »).

Cette présence tutélaire de la mère de Kôbô Daishi influence la destination actuelle de ce temple, essentiellement fréquenté par des femmes, qui viennent faire des vœux pour leur fertilité et pour avoir une bonne lactation après l'accouchement. On peut admirer le spectacle étonnant d'offrandes en forme de seins blancs et roses.

Kailash ou Gang Rinpoche ou Kailâsa est le nom d'une chaîne de montagnes du plateau tibétain ainsi que celui de son plus haut sommet (6 714 mètres). C'est aussi le Mont Meru de l'Hindouisme.

C'est aussi la plus haute montagne du Tibet en dehors de l'Himalaya. Située dans la préfecture de Ngari, à proximité du lac Manasarovar et du lac Rakshastal, elle est à la source de quatre des plus grands fleuves d'Asie : le Gange, le Brahmapoutre, l'Indus et le Sutlej.

Cette montagne est le centre de l'univers bouddhiste (chaque bouddhiste aspire à en faire le tour), c'est aussi un endroit sacré pour les hindous, les jains et les bönpos. Les abords de la montagne divine sont des lieux saints où "les pierres prient".

Le mot Kailâsa signifie cristal en hindî. Les Tibétains le nomment Ghang Rimpoche ou Khang Ripoche, ce qui signifie le précieux joyau des neiges et les jaïns Ashtapada. Il est aussi appelé Tise ou Meru. (ne pas confondre avec le Mont Méru en Tanzanie)

Le sommet du Kailâsa est considéré comme la demeure de Shiva et de sa shakti Pârvatî, littéralement fille de la montagne, ce qui explique son caractère sacré pour les hindous qui le voient aussi comme un lingam accompagné du yoni symbolisé par le lac Manasarovar.

Selon une légende, au cours d'une altercation avec un moine bön, le maître Milarepa, pour montrer sa supériorité, se serait transporté au sommet de la montagne sur un rayon de soleil.

Ce sommet n'a jamais été gravi. En 2001, l'annonce d'un permis accordé par la Chine à l'alpiniste espagnol Jésus Martinez Novàs suscita un grand émoi et une réprobation unanime.

Le 8 mai 2001, le gouvernement tibétain en exil avait déclaré : « Nous avons été profondément affectés en apprenant que les autorités chinoises ont donné la permission à un groupe d'alpinistes espagnols de faire l'ascension du Gang Rinpoche, qui est sacré pour trois grandes religions. Les hindous, les bouddhistes et les fidèles de bön, religion prédominante au Tibet avant l'avènement du Bouddhisme, considèrent en effet Gang Rinpoche comme une montagne sacrée.

Les bouddhistes tibétains considèrent cette montagne comme la demeure de Demchog et de Dorje Phangmo, symbolisant l'union des forces mâles et femelles. C'est le cas également pour les fidèles de bön. Requérir la permission de grimper sur le Kailash, aussi bien que d'accorder cette permission, est clairement, de la part de ce groupe d'alpinistes espagnols et de la Chine, la négation des sentiments religieux qui animent les fidèles de trois des grandes religions du monde.

Nous exhortons le groupe d'alpinistes espagnols à renoncer à cette aventure d'autant plus outrageante que la liberté de religion au Tibet est violemment réprimée par les autorités chinoises. Traiter la montagne la plus sacrée au monde comme un vulgaire terrain de sport constituerait la preuve d'une insensibilité flagrante vis-à-vis des sentiments religieux du peuple Tibétain. » De nombreuses associations solidaires des Tibétains,

De nombreuses associations solidaires des Tibétains, mais aussi d'alpinistes, avaient protesté, et finalement, la Chine a interdit toute ascension du Mont Kailash, affirmant même n'avoir jamais accordé l'autorisation.